कठोपनिषद १.१.४
(मौत)
स होवाच पितरं तत कस्मै मां दास्यसीति।
द्वितीयं तृतीयं तँ होवाच मृत्यवे त्वा ददामीति॥ ४॥
उन्होंने (नचिकेता ने) अपने पिता से कहा: "आप मुझे (प्रसाद में) किसे देंगे?" उन्होंने (उनके पिता ने) गुस्से में कहा: "मैं तुम्हें मौत (यम) को सौंपता हूं!"
नचिकेता चिंतित हैं कि उनके पिता जो इच्छा (उषाण) के साथ यज्ञ कर रहे हैं, उन्हें इसकी पूर्ति मिलनी चाहिए। लेकिन शास्त्रों के अपने ज्ञान के कारण वह जानते थे कि विश्वजीत नामक यज्ञ तभी पूर्ण रूप से प्रभावशाली होगा, जब यज्ञकर्ता अपने पास मौजूद सभी चीज़ों का बलिदान कर दे। लेकिन किसी तरह आसक्ति की भावना और स्वामित्व की भ्रामक भावना के कारण, उसके पिता ने शास्त्रों के आदेशों और अपने अहंकार से प्रेरित आवेगों के बीच छोटा समझौता करने का फैसला किया है। वाजश्रवा के इस आंतरिक संघर्ष में, जो उसके बाहरी कार्यों से स्पष्ट रूप से संकेतित है, नचिकेता को भविष्य में अपने पिता के लिए निश्चित त्रासदी का आभास होता है।
छोटा लड़का, अपने पिता के प्रति अपने कर्तव्य की भावना से अभिभूत होकर, गायों के वितरण में व्यस्त उनके पास जाता है, और उनसे पूछता है, “पिताजी! , तुम मुझे किसे दोगे?" यज्ञ विश्वजित होने के कारण, कर्ता को अपना सब कुछ दान में देना होता है। स्वाभाविक रूप से, पुत्र अपने पिता के पास स्वयं को एक सुखद बलिदान के रूप में प्रस्तुत करता है। यह उसके पिता के लिए भी एक वरदान है। सत्य की खोज में अज्ञात को अपनाने की इच्छा, आध्यात्मिक ज्ञान की खोज को मूर्त रूप देना।
बूढ़े पिता के लिए, युवा लड़के का आग्रह असहनीय था। पहले तो पिता ने इस दोहराव पर ध्यान नहीं दिया; नचिकेता के लगातार पूछने पर, निराशा और उपद्रव से घृणा में, पिता ने एक हानिरहित शाप दिया, ‘मैं तुम्हें मृत्यु को सौंपता हूं।’ यह कथन, हालांकि आवेगपूर्ण था, लेकिन निर्णायक बन जाता है कथा में। यह रूपक रूप से नचिकेता की यात्रा को अस्तित्व के गहरे क्षेत्रों में ले जाता है, जो उसे यम (मृत्यु के देवता) के निवास तक ले जाता है। पिता का गुस्सा नचिकेता के शांत और जिज्ञासु स्वभाव के साथ तीव्र विरोधाभास करता है, जो भौतिकवादी और आध्यात्मिकतावादी के बीच तनाव का प्रतीक है। अनुष्ठानों के प्रति दृष्टिकोण और जांच की सच्ची भावना।
यह श्लोक दो महत्वपूर्ण तत्वों पर प्रकाश डालता है: नचिकेता की उदासीनता और मृत्यु की अनिवार्यता। खुद को मृत्यु के हवाले करके, नचिकेता मृत्यु के सामान्य भय से परे हो जाता है। उसका कार्य शाश्वत सत्य की उपनिषदिक खोज को रेखांकित करता है और स्वयं (आत्मा) की प्रकृति। यह प्रकरण बाद में कथा उपनिषद में गहन शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है, जहां यम नचिकेता को अविनाशी आत्मा का ज्ञान प्रकट करते हैं। इस प्रकार यह कविता जीवन, मृत्यु और अमरता के बारे में उभरते संवाद के अग्रदूत के रूप में कार्य करती है।
समान श्लोकों से तुलना:
भगवद गीता २.१९
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥
"जो सोचता है कि आत्मा मारती है, और जो सोचता है कि आत्मा मारती है, वे दोनों अज्ञानी हैं। आत्मा न तो मारती है, न ही मारी जाती है।"
भगवद गीता का यह श्लोक इस विचार को पुष्ट करके कठोपनिषद की कथा को पूरक करता है कि आत्मा अविनाशी है। जबकि नचिकेता मृत्यु का सामना करने की तैयारी करता है, कृष्ण अर्जुन को आत्मा की शाश्वत प्रकृति के बारे में बताते हैं, नश्वर अस्तित्व के प्रति भय और लगाव को दूर करते हैं। दोनों पाठ उच्च सत्य का एहसास करने के लिए मृत्यु के भय को पार करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
बृहदारण्यक उपनिषद ३.८.१०
अथ यो वेदेदं जीवमन्तरमृतं तेनेशितं सर्वं विदितं।
"वह जो इस महत्वपूर्ण शक्ति को, भीतर के अमर को, सभी को नियंत्रित करने वाले के रूप में जानता है, सब कुछ जानता है।"
बृहदारण्यक उपनिषद जीवन और मृत्यु के सार को समझने के लिए नचिकेता की यात्रा के साथ संरेखित करते हुए, अमर स्व (आत्मान) की अवधारणा पर जोर देता है। यह श्लोक परम वास्तविकता में नचिकेता की जांच के महत्व को समझने के लिए एक व्यापक दार्शनिक रूपरेखा प्रदान करता है।
योग वशिष्ठ
मृत्युरपि वयं नित्यं यो विद्वान्स जीवति।
अविद्या मरणं प्रोक्तं विद्या जीवनमुच्यते॥
"जो जानता है कि मृत्यु भी क्षणभंगुर है, वह शाश्वत रहता है। अज्ञान मृत्यु है, जबकि ज्ञान जीवन है।"
योग वशिष्ठ का यह श्लोक आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से मृत्यु पर विजय पाने के विषय से मेल खाता है। नचिकेता का यम के साथ टकराव अज्ञान से ज्ञान की ओर संक्रमण का प्रतीक है, जैसा कि यहाँ बताया गया है।
इन श्लोकों की तुलना करने पर यह स्पष्ट है कि वैदिक और उपनिषदिक साहित्य में लगातार मृत्यु के भय पर काबू पाने और शाश्वत सत्य को समझने पर जोर दिया गया है। प्रत्येक ग्रंथ इस धारणा को पुष्ट करता है कि सच्चा ज्ञान सत्य है जीवन और मृत्यु के चक्र से परे अविनाशी आत्मा को समझने में।
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