अध्याय १.३, श्लोक १५

कठोपनिषद १.३.१५

(परम सत्य)

अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं तथाऽरसन्नित्यमगन्धवच्च यत्।

अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं निचाय्य तन्मृत्युमुखात्प्रमुच्यते ॥ १५ ॥

"वह जो ध्वनिरहित, स्पर्शहीन, निराकार, क्षयहीन, स्वादहीन, शाश्वत, गंधहीन, जिसका आरंभ नहीं है, जिसका अंत नहीं है, महान से भी महान है, अपरिवर्तनशील है - इसका एहसास करके, व्यक्ति मृत्यु के जबड़े से मुक्त हो जाता है।"

यह श्लोक परम वास्तविकता, ब्रह्म को संवेदी क्षेत्र से परे बताता है। इसे शब्दमस्पर्शमरूपम् (ध्वनिरहित, स्पर्शहीन और निराकार) के रूप में वर्णित किया गया है, इस बात पर जोर देते हुए कि यह सभी इंद्रियों की धारणाओं से परे है। यह गुण इसे सामान्य इंद्रियों के लिए अगोचर बनाता है और इसकी निराकार और अभौतिक प्रकृति को उजागर करता है। अव्ययम् (क्षय रहित) शब्द यह दर्शाता है कि यह वास्तविकता समय के प्रभावों, जैसे सृजन या विनाश के अधीन नहीं है, जो इसे भौतिक दुनिया की सभी अस्थायी संस्थाओं से अलग करता है। आध्यात्मिक मुक्ति के लिए यह बोध आवश्यक है।

अनादि और अनन्तम् गुण ब्रह्म की शाश्वत प्रकृति को दर्शाते हैं। महतः परम् (महान से भी बड़ा) के रूप में इसका वर्णन यह दर्शाता है कि यह ब्रह्मांडीय व्यवस्था की विशालता को भी पार कर जाता है, जो इसकी सर्वोच्च और अद्वितीय प्रकृति पर बल देता है। ब्रह्म को ध्रुवम् के रूप में वर्णित किया गया है (अपरिवर्तनीय), इसके अपरिवर्तनीय और शाश्वत सार को और रेखांकित करता है। ध्यान और विवेक (निश्चय) के माध्यम से, इस सत्य को समझने से व्यक्ति मृत्युमुखात (मृत्यु के जबड़े) से मुक्त हो जाता है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति का प्रतीक है।

अंत में, यह श्लोक इस बात पर प्रकाश डालता है मुक्ति के लिए ज्ञान का मार्ग (ज्ञान योग) उचित है। यह बताता है कि मुक्ति स्वयं (आत्मान) की पारलौकिक और अवैयक्तिक प्रकृति की प्राप्ति के माध्यम से उत्पन्न होती है, जो ब्रह्म के साथ एक है। इंद्रिय आसक्ति पर काबू पाकर और शाश्वत सार को समझकर, साधक नश्वरता को पार कर जाता है।

प्रासंगिक तुलना

मांडूक्य उपनिषद, श्लोक ७:

नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञम्।

अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणमचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं

प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः॥

"यह न तो आंतरिक रूप से सचेत है, न ही बाहरी रूप से सचेत है, न ही दोनों। यह चेतना का एक समूह नहीं है। यह न तो सचेत है और न ही अचेतन। यह अदृश्य है, लेन-देन से परे है, समझ से परे है, चरित्रहीन है, अकल्पनीय है, अवर्णनीय है, एक आत्मा का सार है , द्वैत का अंत, शांत, शुभ और अद्वैत। यही आत्मा है; इसे साकार किया जाना है।"

यह श्लोक तुरीय (चेतना की चौथी अवस्था) को परिभाषित करता है, जो जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद से परे है। यह चित्रित करता है इसे अवर्णनीय, शांतिपूर्ण और अद्वैत - स्वयं का सार माना जाता है। यह कठोपनिषद १.३.१५ के साथ मेल खाता है, जिसमें ब्रह्म को द्वैतवादी धारणा और संवेदी समझ से परे बताया गया है। दोनों ही इसकी अवर्णनीय और शाश्वत प्रकृति पर जोर देते हैं, जो इसके पारलौकिकता की ओर इशारा करते हैं।

भगवत गीता २.२.५:

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥

"यह आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य और अपरिवर्तनशील है। इस प्रकार जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।"

गीता स्वयं की अव्यक्त, अपरिवर्तनीय और अप्राप्य प्रकृति पर जोर देकर कथा उपनिषद की प्रतिध्वनि करती है।  दोनों श्लोक साधकों को भौतिक अस्तित्व से परे शाश्वत स्व को पहचानने के लिए मार्गदर्शन करते हैं, जो पीड़ा से मुक्ति प्रदान करते हैं।

योग वशिष्ठ ६.२.२४:

अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं निरंजनं नित्यसुखं निरामयम्।

प्रशान्तमव्यक्तमनोऽवगम्यते ज्ञानात्मना तत्त्वमधिगम्यते।।

"जो ध्वनिरहित, स्पर्शरहित, निराकार, अविनाशी, शुद्ध, नित्य आनन्दमय, क्लेशों से रहित, शान्त और अप्रकट है, उसे ज्ञान से शुद्ध किये हुए मन के द्वारा समझा जाता है और परम सत्य के रूप में जाना जाता है।" 

यह श्लोक कठोपनिषद का प्रतिबिम्ब है। उपनिषद में ब्रह्म का वर्णन निराकार, ध्वनिहीन और शाश्वत के रूप में किया गया है। दोनों ही शुद्ध ज्ञान के माध्यम से प्राप्ति पर जोर देते हैं, जो मुक्ति की ओर ले जाता है।

तुलना से पता चलता है कि वैदिक ग्रंथों में ब्रह्म का एक सुसंगत चित्रण है: पारलौकिक, अपरिवर्तनीय और संवेदी समझ से परे। जबकि कठोपनिषद इस बात पर जोर देता है मृत्यु से मुक्ति के लिए मांडूक्य उपनिषद, भगवद गीता और योग वशिष्ठ इसके आध्यात्मिक और अनुभवात्मक पहलुओं का और अधिक अन्वेषण करते हैं। साथ मिलकर, वे साधकों को ज्ञान और विवेक के माध्यम से परम सत्य की प्राप्ति की ओर मार्गदर्शन करते हैं।