कठोपनिषद २.१.१०
(परम वास्तविकता)
यदेवेह तदमुत्र यदमुत्र तदन्विह ।
मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति ॥ १० ॥
"जो यहाँ है, वही वहाँ है; जो वहाँ है, वही यहाँ है। जो कोई भी दोनों के बीच कोई अंतर देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु की ओर जाता है।"
कठोपनिषद २.१.१० का यह श्लोक अद्वैत अद्वैत के मूल विचार को व्यक्त करता है। यह घोषणा करता है कि भौतिक दुनिया में देखी गई वास्तविकता पारलौकिक क्षेत्र में वास्तविकता के समान ही है। जो "यहाँ" प्रतीत होता है और जो "वहाँ" प्रतीत होता है, उसके बीच कोई मौलिक अलगाव नहीं है। इससे पता चलता है कि दिव्य सार, आत्मा, सर्वव्यापी है और ब्रह्म, परम वास्तविकता के समान है। अलगाव का भ्रम सीमित धारणा द्वारा बनाई गई गलतफहमी है।
इसके बाद श्लोक द्वैतवादी धारणा के परिणाम के बारे में चेतावनी देता है। यदि कोई व्यक्ति अन्तर्निहित और पारलौकिक, भौतिक और आध्यात्मिक, या स्व: और ब्रह्मांड के बीच अंतर को समझता है, तो वह जन्म और मृत्यु (संसार) के चक्र में फंसा रहता है। यह बार-बार होने वाला दुख, जिसे "मृत्यु से मृत्यु" कहा जाता है, अज्ञानता (अविद्या) के परिणाम का प्रतीक है, जो भ्रम (माया) की दुनिया में निरंतर पुनर्जन्म और बंधन की ओर ले जाता है।
यह विचार उपनिषदों की मौलिक शिक्षाओं के साथ संरेखित है, जो मुक्ति (मोक्ष) की कुंजी के रूप में आत्म-साक्षात्कार पर जोर देता है। जो व्यक्ति वास्तव में अस्तित्व की अद्वैत प्रकृति को समझता है, वह दुख के चक्र से परे हो जाता है। यह महसूस करते हुए कि एक ही परम सिद्धांत सभी में व्याप्त है, व्यक्ति अमरता प्राप्त करता है। श्लोक केवल संवेदी ज्ञान से आगे बढ़ने और अस्तित्व के अविभाजित सार को पहचानने का आह्वान है।
समान छंदों के साथ प्रासंगिक तुलना
छांदोग्य उपनिषद ६.२.१:
स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदं सर्वं तत्सत्यं स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो ॥
"यह सूक्ष्म सार सभी की आत्मा है। यही सत्य है। यही आत्मा है। हे श्वेतकेतु, यही तू है।"
यह श्लोक अद्वैत की समान शिक्षा देता है। यह दावा करता है कि सारा अस्तित्व एक ही सूक्ष्म सार (ब्रह्म) से व्याप्त है, जो सच्चा स्व (आत्मान) भी है। प्रसिद्ध शिक्षा "तत् त्वम असि" (तू वही है) से पता चलता है कि व्यक्तिगत स्व और सार्वभौमिक वास्तविकता एक ही हैं, जो अलगाव के भ्रम को दूर करती है।
भगवद गीता १३.३१-३२:
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते
तदा॥ ३१॥
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ ३२ ॥
"जब कोई अनेक अस्तित्वों को एक में निहित मानता है, और सभी उसी एक से विस्तारित होते हैं, तब वह ब्रह्म को प्राप्त करता है। अनादि और सभी गुणों से परे होने के कारण, सर्वोच्च स्व, शरीर में रहते हुए भी, न तो कार्य करता है और न ही प्रभावित होता है।"
भगवद गीता का यह अंश इस विचार को पुष्ट करता है कि दुनिया में देखी जाने वाली विविधता केवल एक विलक्षण वास्तविकता की अभिव्यक्ति है। जब किसी को इसका एहसास हो जाता है, तो वह जन्म और मृत्यु के चक्र को पार करते हुए, ब्रह्म में विलीन हो जाता है।
योग वशिष्ठ ६.२.२८:
यदिदं दृश्यते किञ्चिद् ब्रह्मैव तदनुत्तमम्।
विकारोऽयं न तत्त्वार्थः स्वप्नवच्च निस्संस्त्ययः ॥
"यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह परम ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है। सभी परिवर्तन अवास्तविक हैं; उनका कोई परम सत्य नहीं है, जैसे स्वप्न।"
योग वशिष्ठ का यह श्लोक कठोपनिषद की शिक्षा के साथ मेल खाता है, जिसमें कहा गया है कि सभी प्रत्यक्ष घटनाएँ ब्रह्म के ही रूप हैं। विविधता का आभास एक भ्रम है, बहुत कुछ स्वप्न की तरह, और केवल अद्वैत वास्तविकता ही परम सत्य है।
ये सभी श्लोक सामूहिक रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि दुनिया को स्वयं से अलग मानने से दुख होता है, जबकि अस्तित्व की एकता को पहचानने से मुक्ति मिलती है। इस प्रकार कठोपनिषद २.१.१० अद्वैत वेदांत के केंद्रीय सिद्धांत का एक शक्तिशाली कथन है, जो सभी अस्तित्व की एकता की पुष्टि करता है।
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