अध्याय २.३, श्लोक ८ & ९

कठोपनिषद २.३.८ और २.३.९

(अव्यक्त पुरुष)

श्लोक २.३.८:

अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च ।

यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च 

गच्छति ॥ ८॥

"अव्यक्त से परे सर्वोच्च पुरुष है, जो सर्वव्यापी है और किसी भी विशिष्ट लक्षण (अलिंग) से रहित है। उसे जानने से, जीव मुक्त हो जाता है और अमरता प्राप्त कर लेता है।"

यह श्लोक सर्वोच्च पुरुष को सृष्टि के व्यक्त और अव्यक्त दोनों पहलुओं से परे बताता है।  अव्यक्त शब्द अव्यक्त सिद्धांत को संदर्भित करता है, जिसे अक्सर प्रकृति (आदिम प्रकृति) के साथ पहचाना जाता है, जिससे सभी सृष्टि उभरती है। हालाँकि, श्लोक इस बात पर जोर देता है कि इस अव्यक्त पहलू से भी परे सर्वोच्च पुरुष है, जो किसी भी रूप या विशेषता (जैसे) तक सीमित नहीं है, अपने निराकार और सर्वव्यापी स्वभाव पर जोर देता है। यह अवधारणा अद्वैत वेदांत के अनुरूप है, जहां परम वास्तविकता (ब्रह्म) गुणों  से परे है (निर्गुण)।

श्लोक में कहा गया है कि इस सर्वोच्च सत्ता का एहसास करने से मुक्ति (मोक्ष) और अमरता (अमृतत्वम्) प्राप्त होती है।  इसका मतलब यह है कि पुरुष का सच्चा ज्ञान जन्म और मृत्यु के सभी बंधनों को नष्ट कर देता है। यहां की उपनिषदीय शिक्षा वेदांतिक दर्शन के मूल लक्ष्य को दर्शाती है: भ्रामक वास्तविकता (माया) को पार करना और शाश्वत चेतना के साथ विलय करना। पुरुष की सर्वव्यापी प्रकृति को पहचानकर, व्यक्ति द्वंद्व पर काबू पाता है और आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करता है।

श्लोक २.३.९:

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्शुषा पश्यति कश्चनैनम् ।

हृदा मनीषा मनसाभिक्लृप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ ९ ॥

"उसका रूप देखने में नहीं रहता है, न ही कोई उसे भौतिक आंखों से देख सकता है। उसे हृदय, बुद्धि और दिमाग से समझा जा सकता है। जो लोग उसे जानते हैं वे अमरता प्राप्त करते हैं।"

यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता की निराकार और पारलौकिक प्रकृति पर जोर देता है।  यह स्पष्ट रूप से बताता है कि ईश्वर को भौतिक इंद्रियों, विशेषकर दृष्टि के माध्यम से नहीं देखा जा सकता है। संवेदी धारणा का यह निषेध (न सन्दशे तिष्ठति रूपम अस्य) उपनिषदिक दृष्टिकोण के साथ संरेखित है कि परम वास्तविकता भौतिक समझ से परे है। ईश्वर अंतरिक्ष या समय में कोई वस्तु नहीं है बल्कि आंतरिक चिंतन और सहज समझ के माध्यम से महसूस किया जाता है।

श्लोक सर्वोच्च प्राप्ति के साधन बताता है: हृदय, बुद्धि (मनीषा), और मन (मनसा) के माध्यम से।  इससे पता चलता है कि आध्यात्मिक ज्ञान कोई बाहरी उपलब्धि नहीं बल्कि आंतरिक जागृति है। हृदय भक्ति और प्रत्यक्ष अनुभव का प्रतीक है, बुद्धि विवेक का प्रतिनिधित्व करती है, और मन केंद्रित ध्यान का प्रतीक है। जो लोग इस ज्ञान को प्राप्त कर लेते हैं वे नश्वरता को पार कर जाते हैं और शाश्वत के दायरे में प्रवेश कर जाते हैं। यह शिक्षण ज्ञान योग दृष्टिकोण के साथ प्रतिध्वनित होता है, जो मुक्ति के मार्ग के रूप में आत्म-विद्या (आत्म-ज्ञान) पर जोर देता है।

अन्य वैदिक ग्रंथों के साथ प्रासंगिक तुलना

मुंडका उपनिषद ३.१.८:

एतस्मिन्नद्यो नदंती विश्वस्यायतनं महत्।

समुद्रेऽस्तं गच्छन्ति यद्विद्वानो विवेद स आत्मा ॥

"अस्तित्व की सभी धाराएँ इस विशाल महासागर में विलीन हो जाती हैं, जो ब्रह्मांड का महान आधार है। जो उस आत्मा को जानता है वह परम को प्राप्त कर लेता है।"

कठोपनिषद २.३.८ की तरह, यह श्लोक बताता है कि परम आत्मा ब्रह्मांड की मूलभूत वास्तविकता है।  सभी नदियों के समुद्र में विलीन होने का रूपक बोध होने पर व्यक्तिगत अस्तित्व के सर्वोच्च वास्तविकता में विलीन होने का प्रतीक है।

श्वेताश्वतर उपनिषद ४.२०:

न सन्दृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम्।

हृदा हृदिस्थं मनीषा मनोभिः योऽएनं विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

"उसका रूप देखने में नहीं रहता, न ही उसे आंखों से देखा जा सकता है। वह हृदय, बुद्धि और दिमाग से पकड़ में आता है। जो लोग उसे जानते हैं वे अमरता प्राप्त करते हैं।"

यह श्लोक कठोपनिषद २.३.९ के लगभग समान है, जो इस विचार की पुष्टि करता है कि सर्वोच्च सत्ता संवेदी धारणा से परे है और केवल आंतरिक चिंतन के माध्यम से ही महसूस की जाती है।

भगवद गीता १५.१७:

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः।

यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः॥

"लेकिन एक और सर्वोच्च पुरुष है, जिसे परमात्मा कहा जाता है, जो अविनाशी होने के कारण तीनों लोकों में व्याप्त है और उनका पालन-पोषण करता है।"

यह कठोपनिषद २.३.८ के अनुरूप है, जिसमें सर्वोच्च पुरुष को प्रकट और अव्यक्त दोनों क्षेत्रों से परे बताया गया है, जो पारलौकिक रहते हुए पूरी सृष्टि में व्याप्त है।

मुंडका उपनिषद, श्वेताश्वतर उपनिषद और भगवद गीता के ये प्रासंगिक संदर्भ कथा उपनिषद २.३.८–९ की शिक्षाओं को पुष्ट करते हैं - कि सर्वोच्च निराकार है, संवेदी धारणा से परे है, और केवल गहन ध्यान के माध्यम से ही महसूस किया जाता है।